Ｑ.什麼是信心？ 如何把聖經上客觀的話質實為我們主觀的信心？

什麼是信心？ 如何把聖經上客觀的話質實為我們主觀的信心？

來 12：2  望斷以及於耶穌，就是我們信心的創始者與成終者; 

羅十17   可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。

來4：2b 只是所聽見的話與他們無益，因為這話在聽見的人裡面，沒有與信心調和。

信心從哪裡來呢？ 信是來自聽到基督的話。 我們信心的根基和內容就是神已經說過確定的話(羅十17 )。 希伯來書 11章1節講到“信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。”。 羅馬書8章24節又說「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的？ “，這兩節經節啟示出信心的內容是指著尚未見到的事說的，雖然還沒有看見到， 卻不是還沒有聽過的，而是，已經聽到了基督說過的話，這話就是尚未見到之事的確證。 當我們接受了這話，神活而有功效的話就在我們裡面產生出篤定和確信，使我們裡面清楚地知道神的應許必定成就。 因此信心的根基是神說過的話，而非基於我們的感覺或者客觀環境的好壞。 因為神的話怎麼說，事情就要怎麼成就，神的應許不隨著人主觀的感覺和外在的環境而改變。

信心的建立在於聽到基督的話之後，就接受這話作確證。 但是，在聽到神的話後，為什麼有人相信，有人不信？ 或者有些話我們相信，有些卻信不來？ 這就取決於神的話是否是我們“所望之事”。 如果神的應許也是我們所盼望的，我們就能“質實”這應許，但如果神的話和應許不是我們所盼望的，我們就不想接受，以至於「信不來」，因此不能「質實」神話語的內容。

聖經中十二個探子窺探美地後的反應就是一個例證。 十二個探子聽到了神同樣的話，所看到外面客觀的環境也是一樣，他們都承認那地果然是流奶與蜜之地，同時也有巨人和堅固的城邑。 十個探子所注意的是外面客觀的環境，看自己如蚱蜢一樣（來4：2b ）； 而迦勒和約書亞卻有得勝的把握，看敵人為他們的食物。 十二個人聽到神同樣的話，看到同樣的環境，為什麼對神話語的反應卻截然不同呢？ 這是因為只有迦勒和約書亞是真心盼望進美地的人，因此他們就能把神的話質實為他們主觀的信心。 神說要將美地賜給他們，他們聽到這應許，雖然還沒有看見事情成就，但是神的話就是他們爭戰足能得勝的確據了。 因他們裡面想要進美地的渴慕與盼望，他們就能眼目單一地注視神的應許，使神活而有功效的話與他們的信心調和，成為他們主觀的信心（來 12：2）。 而其餘的十個人出埃及的動機只是想脫離埃及的苦，而不是想在神應許的美地上生活。因為他們沒有強烈要進美地的心志，反而時常懷念在埃及的罪中樂，一遇到外在客觀環境的困難就打退堂鼓，想找理由回埃及去了。 他們心思不專一，三心二意的跟隨著，看環境大過神的應許，神的話在他們裡面無益，他們就因不信的惡心倒斃在曠野（來 4：2）。

神向著祂自己的話是絕對信實的，祂的話必定會照著祂定的時程表成就。 我們的信心必須建立在神的話上，而不是建立在個人不可靠的感覺或者外在的環境上。 我們要接受神的話作為必定會成就的確證，並且向神禱告，求主調整我們的「所望之事」，能與祂對我們的盼望與應許合拍，讓我們的「所望之事」就是祂向著我們美好的應許，好使祂純全、可喜悅、美好的旨意成就在我們這班信的人身上，我們的好處不在祂以外。如此，神的話就能與我們的信心調和，成為我們裡面主觀的信心。

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你可以這樣禱告：

哦，主耶穌，感謝你，你就是光，當我看你的光，我就能往前。主耶穌，拯救我脫離一直看我自己的光景，使我看你，因為惟有看你，我才能有屬靈的長進。哦，主耶穌，使我一直轉向你，在一切事上操練望斷以及於耶穌！

哦！主耶穌！讚美你是宇宙的大磁石，吸引我望斷你以外的事物歸向你，把你自己更多分賜到我裡面，使我有力量奔跑屬天的賽程，並憑信心行事為人，顧念所不見的！

新約聖經希伯來書有句話說：「信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。」 

「信」不該是種「期待」或「祈求」。曾接觸到許多基督徒將「神蹟」的求得當作「信」的結果，  將「禱告」的應許當作「信」的回應；認為只要「信」能夠使神蹟出現，能使禱告靈驗，最好這位神是「有求必應」的。一旦神蹟不出現，禱告不獲回應，信心就動搖，不再相信神是有愛的，甚至不再來聚會。當然好一點的說神有神的美意，所以不回應或答應這些祈求，試圖圓說，穩定對神的信。但何必如此呢？你真的信嗎？真的在環境的難處來臨時，對神還是這樣的信嗎？還是會怕落個「迷信」的嫌疑？ 

如果在接近午夜的時刻問你句話：「你相信明天太陽會出來嗎？」假如你不假思索地回答：「當然會」那為什麼你是如此的肯定，處在黑暗中一點都不害怕呢?因為你知道明天太陽會準時升起來。

你對神的信，有沒有如同你相信太陽明天會準時升起來那般的堅定呢？其實不管你信不信太陽會不會準時上升，太陽明天還是會升起，並不因你的不信而不上升，因為這是個事實。耶穌被釘在十字架上，為世人贖罪，使信入他的人得到永遠的生命。不管世人信不信，這也是個無法改變的事實。現在是(2007)年，就是紀念耶穌的年數，呈現這個救贖的事實。但是你相信了，你得以看見生命的奧秘，獲得永遠的生命。在黑夜中我們能夠睡得安穩，因為我們知道太陽明天會上升。事情雖然還未發生，但是我知道這是將會發生的事，所以那是【所望之事的質實】。因著信所生出的盼望的事不再是虛空的，乃是件神的應許，是一件要發生的事實。 

關於【未見之事的確證】，就好比你將水放進微波爐中加熱，只要微波爐一開，水就熱了。可是我看不到微波啊，那為什麼相信有微波產生呢？因為水熱了，是微波存在的確證。 

以前讀舊約創世記時，不能明白為何亞伯拉罕將他老年得來的愛子，以撒，毫不懷疑獻祭給神，然後在神的面前被稱許為「信心之父」？難道殺以撒是他的心願或盼望嗎？還是神要給他個試驗？現在明白了，以上都不是。他被稱許的原因是因為神在他的心中是一個實際，是個有承諾的神，不是個盼望或是偶像。這個信，有時是要經過生命的變化才能得到。我活了一把年紀，看見太陽天天都是如此準時上升，沒有例外，所以我相信明天太陽還是準時上升。這就是我的生命經歷增進對明天準時日出的信。清楚的認識所信的對象是誰之後，對神的信，才能隨著環境的磨練，越過越堅定。這就是在舊約中，一位對神的承諾搖搖擺擺的亞伯蘭，在晚年時經歷生命的變化，被改名叫「亞伯拉罕」，意即信心之父。